11 Eylül’ün Müslümanlar Üzerindeki Gölgesi 25 Yıl Sonra Sürüyor mu?

11 Eylül 2001 saldırılarının ertesi günü, ABD ve Batı'da yaşayan milyonlarca Arap ve Müslüman farklı bir gerçekliğe uyandı. Saldırılarla hiçbir ilgileri yoktu; birçoğu aynı travmayı yaşamış, meslektaşlarını ve arkadaşlarını kaybetmişti. Ama isimleri, yüz hatları, şiveleri ve kıyafetleri birdenbire güvenlik açısından "okunabilir" işaretler haline geldi.

Her şey sokaklardaki saldırılarla, hakaretlerle, tehdit mektuplarıyla, dükkânlara ve camilere yönelik saldırılarla başladı; ardından bireysel tepkilerin çok ötesine geçti. Sonraki aylar ve yıllar boyunca aynı sorular havalimanlarına, göçmenlik dairelerine, kolluk kuvvetlerine, siyasi tartışmalara ve medyaya sızdı. "Terörle mücadele", geniş bir insan kitlesine bakılırken kullanılan yeni bir mercek haline geldi; bu kitlenin içinde ortak noktası sadece Müslüman veya Arap olmak, ya da öyle sanılmak olan insanlar da vardı.

Aradan 25 yıl geçti. Saldırıların hemen ardından doğan uygulamaların çoğu ortadan kalktı, yasalar ve politikalar değişti; ama en zor soru hâlâ yerinde duruyor.

Göçmenlik sistemi, değişimin en net biçimde görüldüğü ilk alanlardan biriydi. 2002'de ABD, belirli ülke vatandaşlarını parmak izi, fotoğraf, mülakat ve göçmenlik makamlarınca takip içeren özel bir kayıt sürecine tabi tutan NSEERS güvenlik kayıt sistemini devreye soktu.

Listede 25 ülke vardı ve bunların 24'ü Müslüman nüfusun çoğunlukta olduğu ülkelerdi. ABD içindeki "özel kayıt" uygulaması, 16 yaş ve üzeri Amerikan vatandaşı olmayan erkek ve genç erkekleri kapsıyordu.

Eylül 2002 ile Eylül 2003 arasında 83.519 kişi bu mülakatlara tabi tutuldu; bunlardan 13.799'u sınır dışı işlemine alındı. Bu işlemlerin ezici çoğunluğu göçmenlik ihlalleri ve hukuki statü sorunlarıyla ilgiliydi. Program, denetime tabi tutulacak kişileri seçerken temel ölçüt olarak uyruğu esas alması nedeniyle geniş çaplı eleştirilere maruz kaldı.

Zorunlu kayıt süreci kademeli olarak durduruldu, ardından programın çerçevesi tamamen kaldırıldı. Ama tarihsel önemi sadece süresiyle sınırlı değil. Bu program, belirli bir gruba ait olmanın kişiyi ek bir güvenlik işlemine tabi tutmak için yeterli görüldüğü bir anı simgeliyordu ve birçok kişide isminin ya da pasaportunun kendisinden önce sorgu odasına girdiği duygusunu yerleşik hale getirdi.

Havalimanları, bu dönemin günlük yaşamda en görünür yüzlerinden birini oluşturdu. Yeni güvenlik önlemleri prensipte tüm yolcuları kapsasa da, Amerikalı Müslümanlar defalarca kimlikleri nedeniyle ekstra denetime tabi tutulduklarını hissettiklerini dile getirdi.

Müslümanlara ayrımcılık devam etti

Pew Araştırma Merkezi'nin 2011 anketinde, Amerikalı Müslümanların yüzde 21'i geçen yıl içinde havalimanı güvenliği tarafından Müslüman oldukları için özel olarak arandıklarını söyledi. Bu oran, o dönemde uçakla seyahat edenler arasında yüzde 36'ya çıkıyor. 2017'de bu oran, ankete katılan tüm Müslümanlar arasında yüzde 18'de kaldı. Dini kimliğini görünür kılan kıyafetler giyen kişiler -örneğin başörtülü kadınlar- ayrımcılık bildirme konusunda daha yüksek oranlara sahipti.

Bu rakamlar her aramanın ayrımcı olduğu anlamına gelmiyor; ama havalimanının neden bazı Müslümanlar için 11 Eylül sonrası hafızanın bir parçası haline geldiğini açıklıyor: gecikme ihtimaline karşı erken varmak, ek soru beklemek, bir yolcu duraksamadan geçerken diğerinin neden beklemek zorunda bırakıldığını anlamaya çalışmak.

Bu durum, "11 Eylül'ün Çeyrek Asrı" dosyamızda ele aldığımız daha geniş güvenlik dönüşümünden bağımsız değil: Uçak kapılarının sıkılaştırılmasıyla başlayan sistem, daha sonra veriler, gözetim listeleri ve seyahat kayıtlarına kadar genişledi.

Toplumsal dönüşüm de hızlı gerçekleşti. Saldırılardan önceki yıl FBI, Müslüman karşıtı 28 nefret suçu kaydetmişti. 2001'de bu sayı 481'e fırladı. Sonrasında rakamlar geriledi ama hiçbir zaman 11 Eylül öncesi seviyeye dönmedi; örneğin 2016'da 307, 2023'te 236, 2024'te 228 ve 2025'te 205 olay kaydedildi.

Hedef alınanların çemberi Müslümanların ötesine de genişledi. ABD Adalet Bakanlığı, saldırılardan sonra Araplara, Müslümanlara, Sihlere, Güney Asyalı Amerikalılara ve Orta Doğu kökenli sayılan kişilere yönelik şiddet, tehdit, tahrip ve kundaklama içeren 800'den fazla olayı soruşturduğunu açıkladı. Saldırganın gördüğü kimlik bazen mağdurun gerçek kimliğinden daha önemliydi.

Burada "Araplar ve Müslümanlar" konuşulurken yapılması gereken önemli bir ayrım var: bu iki kategori örtüşmüyor. Her Arap Müslüman değildir, dünya Müslümanlarının çoğunluğu da Arap değildir. 11 Eylül sonrası dalga, sadece görünüşleri onları tek bir kalıba soktuğu için Arap ya da Müslüman olmayan insanları da etkiledi.

Ancak şüphe yalnızca güvenlik odalarında üretilmedi. Ekran da, Müslüman toplulukları Batı ülkelerinde değişip kök salırken bile, Müslümanı "yabancı gelen" ya da savaş ve şiddetle bağlantılı biri olarak sabitleştirmede rol oynadı.

Güney Kaliforniya Üniversitesi bünyesindeki Annenberg Kapsayıcılık Girişimi, 2017-2019 yılları arasında ABD, İngiltere, Avustralya ve Yeni Zelanda'da üretilen 200 popüler filmi analiz etti. 8.500'den fazla konuşan karakter arasında Müslümanların oranı yüzde 2'nin altındaydı. Daha çarpıcısı, filmlerin yüzde 90,5'inde konuşan tek bir Müslüman karakter dahi yer almıyordu.

Müslümanlar ortaya çıktığında ise eski kalıplar varlığını sürdürdü. Araştırmaya göre Müslüman karakterlerin yaklaşık üçte biri şiddet uygulayan kişiydi; yarısından fazlası ise şiddetin mağduruydu. Ana ve yan karakterlerin yarısından fazlası göçmen ya da mülteci olarak gösterildi; bu da nesillerdir o toplumlarda yaşayan Müslümanlar söz konusu olsa bile, Müslümanın "dışarıdan gelen biri" olduğu fikrini yeniden üretiyor.

Bu uçurum, Amerikalı Müslümanların medyaya bakışında da görülüyor. Pew'in 2026 anketinde katılımcıların yüzde 59'u televizyon ve filmlerde Müslümanların tasvirini adil bulmadığını söyledi. Bu oran, 2017'de medya kapsamına dair benzer bir soruda kaydedilen yüzde 60'a neredeyse eşit.

İngiltere'de Prevent programı, terörle mücadele mantığının polis ve havalimanlarının ötesindeki kurumlara nasıl sızdığını gösteriyor. Program, 2003'te İngiltere'nin CONTEST terörle mücadele stratejisi kapsamında başladı ve ilk odağı İslamcı terör tehdidi ile Müslüman gençlerin radikalleşmesinin önlenmesiydi; daha sonra diğer terörizm türlerini de kapsayacak şekilde genişledi.

2005 Londra saldırılarının ardından program genişledi, kademeli olarak Channel mekanizması devreye girdi ve 2015'te terörizme yönelim riskini önleme yükümlülüğü, eğitim de dahil olmak üzere kamu kurumları için yasal zorunluluk haline geldi.

Bu politikalar uzun süre tartışma konusu oldu: İngiliz hükümetleri bunu erken önlemenin bir parçası olarak görürken, eleştirmenler ve insan hakları örgütleri bazı Müslümanların okulun ya da üniversitenin de sıradan davranışların güvenlik merceğinden değerlendirildiği bir alana dönüştüğünü hissetmelerine yol açabileceğini savundu. Prevent programına dair hükümet incelemesi, Müslüman kesimlerde terörle mücadele yasalarının kendilerini damgaladığı yönünde bir algı bulunduğunu kabul etti.

Burada önemli olan her Müslüman öğrencinin gözetim altında olduğunu iddia etmek değil; 2001'de dışsal bir tehdit olarak başlayan sürecin, Batılı ülkelerin entegrasyon, kimlik ve radikalleşmeyi tartışma biçimini yeniden şekillendirdiği ve sivil kurumları güvenlik tartışmasının tam merkezine yerleştirdiğidir.

Avrupa'daki İslamofobi'yi tamamen 11 Eylül saldırılarıyla açıklamak mümkün değil. Kıtanın göç, sömürgecilik, laiklik ve aşırı sağın yükselişiyle kendine özgü bir tarihi var; 2004 Madrid ve 2005 Londra saldırıları ile sonraki saldırılar da yeni etkenler ekledi. Ama 11 Eylül, İslam'ı güvenlik ve entegrasyon tartışmalarında neredeyse kalıcı biçimde hazır bulunan bir konu haline getiren erken bir dönüm noktası oluşturdu.

Avrupa Birliği Temel Haklar Ajansı'nın en güncel verileri sorunun sürdüğünü gösteriyor. Göçmen kökenli Müslümanları ve çocuklarını kapsayan, 13 ülkede yapılan bir ankette katılımcıların yüzde 47'si son beş yılda ırkçı ayrımcılığa maruz kaldığını söyledi; bu oran bir önceki ankette yüzde 39'du. Sorun özellikle iş ve konut alanlarında güçlü biçimde ortaya çıktı; dini kıyafet giyen kadınlar iş ararken ayrımcılığa daha fazla maruz kalıyordu.

Bu rakamlar, Avrupa'daki Müslümanlarla ilgili tartışmanın neden terörizm meselesinin çok ötesine geçip başörtüsü, istihdam, konut, aidiyet ve toplumun doğal bir parçası olarak kabul edilme hakkı gibi konulara uzandığını açıklıyor.

25 yıl sonra belki de en çarpıcı paradoks, Amerikan kamuoyu yoklamalarının kendisinde ortaya çıkıyor.

Mart 2002'de, saldırılardan sadece altı ay sonra Amerikalıların yüzde 25'i İslam'ın diğer dinlere göre şiddeti daha fazla teşvik ettiğini söylemişti. 2026 başında bu oran yüzde 51'e yükseldi. Güncel anket ayrıca katılımcıların yüzde 43'ünün Amerikalı Müslümanları diğer Amerikalılara kıyasla daha az vatansever gördüğünü, yüzde 42'sinin ise Müslümanların ülke üzerinde olumsuz bir etkisi olduğunu düşündüğünü ortaya koydu. Bazı katılımcılardan görüşlerini açıklamaları istendiğinde, saldırılardan çeyrek asır sonra doğrudan 11 Eylül'ü hatırlattılar.

Bu, Amerikan toplumunun bütünüyle Müslümanlara daha düşman hale geldiği anlamına gelmiyor. Aynı ankette Müslümanların yaklaşık üçte biri, geçen yıl içinde birinin kendilerine dinleri nedeniyle destek verdiğini söylediğini belirtti. Ama bu durum, zamanın tek başına kamuoyunun bir kesiminde İslam ile şiddet arasında kurulan bağı çözmeye yetmediğini gösteriyor.

Çeyrek asrın hikâyesi sürekli bir gerileme hikâyesi değil

Pew'in 2017 araştırması, ABD'de doğan Müslümanların göçmenlere kıyasla ayrımcılığa uğradıklarını söyleme eğiliminin daha yüksek olduğunu ortaya koydu: yüzde 61'e karşı yüzde 39. Genç kuşaklar da yaşlılara kıyasla ayrımcılık deneyimlerini bildirmeye daha yatkındı.

Araştırmacıların öne sürdüğü açıklamalardan biri, yeni kuşağın illa ebeveynlerinden daha fazla ayrımcılığa maruz kalması değil, bu deneyimleri göçmenin uyum sağlaması gereken doğal bir şey olarak kabul etmeye daha az istekli olmasıydı.

Bu dönüşüm, siyasi ve toplumsal değişimin bir kısmını da açıklıyor. Bugün ABD'de yaklaşık 5,5 milyon Müslüman yaşıyor; bu sayı 2007'de 2,4 milyondu. Cami sayısı ise 2000'de yaklaşık 1.200 iken 2020'de yaklaşık 2.800'e yükseldi.

2001'de Kongre'de hiç Müslüman üye yokken, bugün dört Müslüman üye bulunuyor. 2026'da Zohran Mamdani, hikâyenin çeyrek asır önce başladığı şehir olan New York'ta belediye başkanlığına seçilen ilk Müslüman oldu.

Bu, 11 Eylül sonrası hikâyenin tam tersi yüzü. Yıllarca üyelerinden tehdit oluşturmadıklarını kanıtlamaları istenen topluluklar, bugün siyasette, medyada, üniversitelerde ve sanatta çok daha görünür hale geldi. ABD'yi, İngiltere'yi ya da Fransa'yı, sürekli aidiyet hakkını kanıtlaması gereken bir yaşadığı yer olarak değil, kendi ülkesi olarak gören bir kuşak ortaya çıktı.

11 Eylül, bu topluluklar için o sabah bitmedi; 25 yıl sonra da bitmiş değil. Ama yeniden canlanan bir korku ile genişleyen bir görünürlük arasında kırılgan bir denge haline dönüştü.

Kaynak: Alaraby